智慧29遵循规律，合乎自然
时间:2023-04-09 作者:张瑞 点击:次
| 《中庸》64个人生智慧（全文在线阅读） > 智慧29遵循规律，合乎自然 所谓“中庸”，就是为人处世要遵循事物内在的规律，顺乎事物的自然秉性。既然自然规律是客观存在的，那么我们以之为标准去待人接物就是自然而然的行为。 然而，孔子多次感慨中庸之道不易施行，甚至认为与行中庸之道相比，把天下国家治理得井然有序反而是简单的。将天下国家治理得公平、公正，需要有大智慧；放弃诱人的官爵俸禄需要有大仁义；从雪白的刀刃上踩踏过去需要有大勇气。把大智慧、大仁义、大勇气发挥到极致已经很不容易了。有大智慧而平天下者，有尧、舜、大禹、商汤、周文王、周武王等；有大仁义而淡然名利者，有伯夷、叔齐、虞仲、朱张、柳下惠、陶渊明等；有大勇气而为正义牺牲生命的仁人志士更是不胜枚举。 那么，为什么做到这些常人所不能做到的事情之后，他们却不一定能遵行中庸之道呢？对于这个问题，我们可以这样理解，倘若一个人拥有大智慧、大仁义和大勇气，就说明这个人的头脑中有智慧与愚笨、仁义与不义、勇气与怯弱的概念，也就有善恶、美丑、正邪、高低、贵贱等的判断。头脑中有了这些相对立的概念，就好像有了佛教中所说的“分别心”，故而思考问题和做事情时就难免被这些概念所左右，戴上“有色眼镜”，产生偏见，就不可能做到“执两用中”，因此也就不可能做到永远正确。 其实，中庸之道已经超越了这些相对的概念，这些概念对于那些行中庸之道的人来说没有本质差别，他们已经达到了如同道家所说的“返璞归真、自然无为”的境界，跳出了只关注事物表面的阶段，做事情只是依据事情的本质去做，只是按照“自然无为”的状态去做，这样处理任何事情都是游刃有余的。有这样一则故事： 战国时期，有一只美丽的海鸟飞到鲁国京城的郊外，停在一棵树上。京城的人谁也没见过这种鸟，都以为是一种神鸟。鲁国国王看到了十分高兴，心想：“飞来了神鸟，这是个好预兆，看来要有大富大贵降到我的头上了。”于是，他命令手下把那只鸟逮住，供养在庙堂里。每天吹乐打鼓给它听，献出最好的美酒让它喝；杀猪宰羊，把最肥最鲜的肉献给它吃。对鸟照顾得够好了，可是那只鸟却一点儿也不领鲁王的情，吓得惊慌失措，在庙堂的顶棚上，一会儿飞来飞去，一会儿又躲藏起来。一天，两天，海鸟不吃也不喝。到第三天，那只海鸟就死了。 这则故事告诉我们，外表再美丽的鸟，它的本质仍然是鸟。而中庸的境界如同老子所说的“无为而治”一般，不会违背事物的本身的规律。有大智慧的人，在治理天下与国家的时候，会有意识地施与百姓仁爱，对百姓的行为加以干涉。这些手段都能够把天下国家治理得公正安定，做到这些对于有智慧的人来说，并不是难事。然而，如果要一个人对百姓既不强施仁爱，也不横加干涉，在珍惜百姓的同时，又给予他们一定的自由，教导他们按照正确的规律和自身的意识去生活，那么他就不一定能做到。而恰恰这样做才符合中庸之道。 面对高爵厚禄，为了道义而毫不动心，不贪图利益，不出卖人格，这是有大仁义的人容易做到的。但是如果要这个人在处于某个官位时做到“执两用中”，工作起来恰到好处，他就不一定能做到。而这同样也是中庸之道的要求。 同样的，为了达到目的而赴汤蹈火，置生死于度外，不贪生怕死，是有大勇气的人容易做到的。然而，要他做到顺其自然、适可而止，不恣意妄为或一意孤行，却难上加难。而这恰恰又是中庸所提倡的。 总之，人是有欲望追求的，通过对人的观察孔子总结出：明知不可为而为之，在具备了常人所不具备的大智慧、大仁义、大勇气的条件下，确实有可能成功；对于万物之灵的人来说，也不是什么最难的事情了。然而，中庸之道所倡导的恰到好处、适可而止，却需要人们剔除本性中贪婪、自私的因素，时时注意修身养性，使自己具备仁、义、礼、智、信等品德，更要有永不放弃的勇气与毅力，才可能做得到。 大自然赋予我们每个人以“天性”，这些“天性”中既有生、老、病、死等自然规律的共性，又有每个人特有的个性，比如脾气、爱好、特长等。当然，这种天性还包括人类拥有自己的精神和意志，并且能用自己的精神和意志去思考和判断一些问题。既然“天性”是大自然赋予我们的，那么就一定会有我们主宰不了的方面，这就是人类自身认识的片面性、局限性，以及我们能力的有限性。所以人们常常说“心有余而力不足”，有时我们做事又常常是“力有余而心不足”。 |