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做事就怕“认真”二字(11)



    幸福和不幸在于自己的心态,也就是怎样看待现在的自己。把痛苦和不幸的标准放在别人的身上,并不能使我们幸福。

    如果只看到别人外在的幸福,就轻率地判断别人超越了自己的幸福,那么幸福将毫不犹豫地离你而去,很多人感觉不到幸福的原因正是在于盲目地悲叹自己的处境。我们觉得不幸,不是因为自己住的单间房,而是不满意、看不惯租房过日子的自己。

    慧能禅师见弟子整日打坐,便问道:“你为什么终日打坐呢?”

    “我参禅啊!”

    “参禅与打坐完全不是一回事。”

    “可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心,清静地观察一切,终日坐禅不可躺卧吗?”

    禅师说:“终日打坐,这不是禅,而是在这折磨自己的身体。”弟子迷茫了。

    慧能禅师紧接着说道:“禅定,不是整个人像木头、石头一样地死坐着,而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相,是禅;内心安定不散乱,是定。如果执著人间的物相,内心即散乱;如离开一切物象的诱惑及困扰,心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定,只因为被外界的物相迷惑困扰,如同明镜蒙尘,就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问:“那么,怎么去除妄念,不被世间迷惑呢?”

    慧能说道:“思量人间的善事,心就是天堂;思量人间的邪恶,就化为地狱。心生毒害,人就沦为畜生;心生慈悲,处处就是菩萨;心生智慧,无处不是乐土;心理愚痴,处处都是苦海了。”

    在普通人看来,清明和痴迷是完全对立的,但真正的人却知道它们都是人的意识,没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻,都是一样的。生命的本源也就是生命的终点,结束就是开始。财富、成就、名利和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世,心静只是因为身在禅中。没有中断就没有连续,没有来也就没有去。

    弟子终于醒悟,禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。

    我们的心灵本来很清净安定,只因为被外界物相迷惑困扰,如同明镜蒙尘,就活得愚昧迷失了。

    体悟幸福,并不是要求你找一个标准来要求自己。只要顺应自己的天性,你就能发现幸福的味道就在身边。

    真正的幸福不是周围的环境所给予的,而是靠自己去创造的。即使自己的处境不顺心,也要试着心存感激地接受。顺应了自我的本性,你就是幸福的。如果你还一味地追求什么幸福的标准,你就会偏离幸福的轨道越来越远。

    正确地看待利与不利,不给自己找麻烦

    任何事情都有它的两面性,关键是看你如何从不利的一面当中看到有利的那一面。比如说,一匹头上有白毛的马没人敢骑,反而因此免去了一辈子的奴役;一头鼻子高高翘起的猪不会被杀掉作祭祀,才会好好地活到老。所以,世人认为不吉利的,在上天看来却是大吉大利。

    从前有一个国王,除了打猎以外,最喜欢与宰相微服私访。宰相除了处理国务以外,就是陪着国王下乡巡视,他最常挂在嘴边的一句话就是“一切都是最好的安排”。

    有一次,国王到大草原打猎,他射伤了一只花豹。国王一时失去戒心,居然在随从尚未赶上时,就下马检视花豹。谁想到,花豹突然跳起来,将国王的小手指咬掉小半截。

    回宫以后,国王越想越不痛快,就找了宰相来饮酒解愁。宰相知道了这事后,一边举酒敬国王,一边微笑着说:“大王啊!少了一小块肉总比少了一条命来得好吧!想开一点,一切都是最好的安排!”

    国王听了很是生气:“你真是大胆!你真的认为一切都是最好的安排吗?”

    “是的,大王,一切都是最好的安排。”

    国王说:“如果我把你关进监狱,难道这也是最好的安排?”

    宰相微笑说:“如果是这样,我也深信这是最好的安排。”

    国王大手一挥,两名侍卫就架着宰相走出去了。

    过了一个月,国王养好伤,又找了一个近臣出游了。谁知路上碰到一群野蛮人,他们把国王抓住用来祭神。就在最后关键时刻,大祭司发现国王的左手小指头少了小半截,他忍痛下令说:“把这个废物赶走,另外再找一个!”因为祭神要用“完美”的祭品,大祭司就把陪伴国王一起出游的近臣抓来代替。脱困的国王欣喜若狂,飞奔回宫,立刻叫人将宰相释放了,在御花园设宴,为自己保住一命,也为宰相重获自由而庆祝。


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