莫吝啬你对“良知”的赞许

　　此文一出必将遭到攻击。可是为了让我多灾多难的同胞，尽可能地在遭受灾难时不至于孤立无援。余甘冒天下之大不韪，说些“难听”的话。倘余因此所遭受之辱，能让一个同胞减轻灾难侵害，亦不枉余之冤也！

 

　　本地洪灾，“乡亲们”没用动员就大多主动联系如何救助灾民。尤其是年轻人的热情，让余“绝望”之余亦萌生了丝丝“希望”。余向来对“负能量”持包容态度，并忧虑这种违背物理学原理的说法误导世人。可是今天余要明确地否定一种“负能量（姑且视为不利于积极促进社会和谐与进步的因素）”，为投入救灾的年轻人说句公道话。

 

　　暴雨持续，许多年轻人密切关注“灾情”，主动与职能部门或电台联系，申请参加救援。可是在这种人性复萌的主旋律中，也听到了一些不和谐的舆论，说那些年轻人参加救援是为了好名声。国人长期遭受“人性”灾难，本能里那点“人性”大多已经残缺不全。正需要全社会细心呵护，恢复社会良知。所以尽管舆论里这种观点并未对主流救援产生什么直接影响，可是此种观念贻害无穷。

 

　　“做好事不留名”是种境界，可这只能是一种选择。不应该全社会提倡，甚至不应该做过度评价。因为做好事不留名的因素是多方面的，有些人是不打算受助者回报，甚至还有些人系可能因为某种经历产生的赎罪心理所致。最主要的是这种观念戕害“人性”。日前，余在一篇论述捐赠问题的文章（《孩子们，老师为你们的高尚而骄傲》里就引用了一段春秋时的故事，阐述了人为拔高道德标准，给社会带来的危害。

 

　　春秋时期，鲁国制定了一道法律，如果鲁国人在外国看见同胞被卖为奴婢，只要他们肯出钱把人赎回来，那么回到鲁国后，国家就会给他们以赔偿和奖励。这道法律执行了很多年，很多流落他乡的鲁国人因此得救，得以重返故国。后来孔子有一个弟子叫子贡，是一个很有钱的商人，他从国外赎回来了很多鲁国人，但却拒绝了国家的赔偿，因为他自认为不需要这笔钱，情愿为国分担赎人的钱。但孔子却大骂子贡不止，说子贡此举“伤天害理”。祸害了无数落难的鲁国同胞。孔子说：“世上万事，不过义、利二字而已，鲁国原先的法律，所求的不过是人们心中的一个‘义’字，只要大家看见落难的同胞时能生出恻隐之心，只要他肯不怕麻烦去赎人把同胞带回国，那他就可以完成一件善举。事后国家会给他补偿和奖励。让这个行善举的人不会受到损失，而且得到大家的赞扬。长此以往，愿意做善事的人就会越来越多。所以这条法律是善法。”孔子认为，子贡的所作所为，固然让他为自己赢得了更高的赞扬，但是同时也拔高了大家观念里对“义”的要求。往后那些赎人之后去向国家要钱的人，不但可能再也得不到大家的称赞，甚至可能会被国人嘲笑，责问他们为什么不能像子贡一样为国分忧。

 

　　子贡此举是把“义”和“利”对立起来了，所以不但不是善事，反倒是最为可恶的恶行。自子贡之后，很多人就会对落难的同胞装作看不见了。因为他们不像子贡那么有钱，而且如果他们费了很大周折，求国家给一点点补偿的话反而被人唾骂嘲讽，哪里还来得行义举的动力。很多鲁国人可能因此而不能返回故土。

 

　　做好事，为什么只有不留名才值得称赞呢？我们在日常生活里对于买卖公平期待已久，货真价实的交换常常令人盛赞。可是对于生活里做好事，期待（仅仅是期待）相应的回报就完全不能接受。谁要是做了好事希求回报（更不用说接受回报），就将遭到口诛笔伐。甚至，连做好事希求得到称赞都要遭到质疑。

 

　　为了名声做好事有何不妥？难道做了好事不应该受到当事人与全社会的肯定吗？多么是非分明的一种观念，竟然在中国大陆社会成了世人鄙视的“恶念”，难道渴望被称赞，所做的好事就成了坏事？一个有人性味的社会，不但要正视做好事接受回报，甚至应该鼓励报答帮助自己的人。美欧一些国家就有明文法律规定，拣到他人遗失的钱财，归还给失主，失主需要给予遗失钱财固定比例的回报。