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智慧53过一种快乐而不享乐的生活

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    【原文】

    “塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。”

    【解析】

    塞住欲念的孔穴,闭起欲念的门径,终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴,就会增添纷杂的事件,终身都不可救治。

    过去人们在物质上只求温饱,按自己的本性过一种自然的生活,办事只求心安,精神只求舒畅,心灵只求宁静,因此他们享受着适意与快乐。

    现代已经不可能有这种快乐了,我们只有享乐而没有快乐。快乐是精神适意、安宁、自足,享乐则从来没有安宁和自足感。如一次挣了许多钱、在酒吧间遇到了一个妖艳的女郎、中了彩票、大吃了一顿、打麻将赢了钱等等,只是自己欲望暂时的满足。享乐需要通过不断的刺激才能获得,刺激一停止就感到无聊。

    一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人,这些东西都不属于性命本身的,真正的快乐是从生命的本性流露出来的,来源于自己的精神内部。享乐则来源于生命的外部,是身外之物刺激的结果,因而,享乐常与放荡、荒淫、堕落连在一起,享乐与堕落只有一墙之隔,甚至许多享乐本身就是堕落。

    快乐的心境是自在安宁的,享乐则狂热放纵,有时还失去理智。得意了就放任狂欢,失意了便垂头丧气,受了创伤更是失魂落魄。享乐者的心里总得不到安宁,受到的刺激不同他们的心情就不同:时而狂喜,时而愤怒,时而大笑,时而悲伤,时而放纵,时而怯懦,时而浮躁,时而叹息……

    快乐则可以不受外物的影响,不为穷困而苦恼,不为富贵而得意,这是由于快乐不是来于外物的刺激而来自心灵,是一个人具有生活目的、人生信念和创造乐趣后的一种情感状态,这样,快乐又是与对人生的憧憬,对未来的希望联系在一起的。

    相反,享乐正是缺乏生活目的,没有人生信念,更没有创造乐趣,享乐者认为人生没有什么信念和意义可言,人生就是为了吃喝玩乐。许多享乐者今朝有酒今朝醉,瞻望前途便不寒而栗,所以享乐背后是病态和失望。旧的刺激刚过去又得马上寻求新的刺激,否则,享乐者就会百无聊赖,就显得惶惶不安。

    如今我们口袋里有了钱,餐桌上有了肉,家里有了现代化的电器,身上穿起了高档时装,怎么反而失去了自我,失去了快乐呢?经济富裕了怎么反而精神陷入了困境呢?

    这是由于我们没有精神的支撑点,没有生活的目的,没有高尚的追求,归结到一点:我们失去了人生的根基。人生没有根基,生命成了无源之水,无本之木。

    人活着当然要吃肉,但不能为吃肉而活着;人活着应该穿高档时装,但穿高档时装不是人生的目的。如果我们把穿和吃作为人生的目的,那么一旦有穿有吃以后,人生就会失去了目的,因而也就变得空虚和无聊起来。

    吃穿只是人的一种生理需要,是人的最低级的需要,这种需要是人与动物共有的,可悲的是不少人把吃穿当做人生的全部目的,把自己的生命意义限制在动物的层次上,因此,当吃穿不愁以后就不可能有新的追求。

    “饱暖思淫欲”,既然人生的意义就是“吃穿”二字,那么吃饱穿暖以后就无事可干,而人身上的能量又需要释放出来;既然把自己生命的意义限制在动物的层次上,那么释放本能的方式就只能是发泄兽欲,拿着钱找情人、上妓院,由富裕走向堕落,这在经济发达的地区表现得尤其明显。

    有了钱,可以当慈善家,也可以当大恶棍,这就要看你的追求是高尚还是低下,看你有没有人生的根基,有没有自己精神的支柱了。

    “所”的本意是处所或地方,这里引申为根基或根本的意思。“不失掉根基就能长久”——老子这句话在今天尤其具有重要意义。

    世界上的各种生物都有自己的根基,鱼儿在水中欢快地游,离开了水就很快丧命;树木在沃土里茁壮地成长,离开了土壤就要干枯。人的根基是什么呢?人既是一个自然的动物,就像鱼和树一样离不开空气、阳光、土壤,同时又是个社会动物,离不开精神的支柱和根基,这个支柱或根基就是老子所说的“道”。


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