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朱子语类·卷二十二·论语四(4)


  问“礼之用,和为贵”。曰:“礼中自有和。须是知得当如此,则行之自然和。到和处方为美。”因举龟山与薛宗博说逐日会职事茶事。其人云:“礼起圣人之伪。今日会茶,莫不消得如此?”龟山曰:“既是不消得,因何又却会茶?”其人曰:“只为心中打不过。”龟山曰:“只此打不过处,便是礼,非圣人之伪。‘礼之用,和为贵’。只为不如此,则心有不安,故行之自和耳。”铢
  问“礼之用,和为贵”。曰:“礼如此之严,分明是分毫不可犯,却何处有个和?须知道吾心安处便是和。如‘入公门,鞠躬如也’,须是如此,吾心方安。不如此,便不安;才不安,便是不和也。以此见得礼中本来有个和,不是外面物事也。”又问:“‘知和而和’是如何?”曰:“‘知和而和’,却是一向去求和,便是离了礼。且如端坐不如箕踞,徐行後长者不如疾行先长者,到这里更有甚礼,可知是不可行也。”时举
  “礼之用,和为贵”。见君父自然用严敬,皆是人情愿,非由抑勒矫拂,是人心固有之同然者,不待安排,便是和。才出勉强,便不是和。圣人品节裁限,使事事合於中正,这个当在这里,那个当在那里,更不得过。才过,便不是礼。若和而知限节,便是礼。明作
  “礼之用,和为贵”。和是自家合有底,发见出来,无非自然。贺孙
  或问“礼之用,和为贵”。曰:“礼是严敬之意。但不做作而顺於自然,便是和。和者,不是别讨个和来,只就严敬之中顺理而安泰者便是也。礼乐亦只是如此看。”祖道
  或问:“‘礼之用,和为贵’。君臣父子之间,可谓严矣。若不和,则情不通。”曰:“不必如此说。且以人之持敬,若拘迫,则不和;不和,便非自然之理。”人杰
  问:“‘礼之用,和为贵’,莫是礼之中便有一个和?莫是在用处?”曰:“礼虽主於严,其用则和。”因举“礼主於减,乐主於盈”一节,问“礼乐”二字相离不得。曰:“也须看得各自为一物,又非判然二物。”又曰:“天下之事,严而不和者却少;和而不节之以礼者常多。”谦之
  邵问“礼之用,和为贵”。曰:“如人入神庙,自然肃敬,不是强为之。礼之用,自然有和意。”又问:“和便是乐否?”曰:“也是礼中之乐,未便是乐。乐中亦有礼,如天子八佾,诸侯六,大夫四,士二,又是乐中之礼。”
  礼之和处,便是礼之乐;乐有节处,便是乐之礼。僩
  问:“礼以全体言,何故用和?”曰:“如此,则不消得乐。”振
  “小大由之”,言小事大事皆是个礼乐。合於礼,便是乐。故通书云:“阴阳理而後和。”故礼先而乐後。卓
  问:“‘礼之用,和为贵’,是和在礼中;‘知和而和’,是和在礼外?”曰:“只为它‘知和而和’,都忘却礼耳。”铢
  有礼而不和,则尚是存得那本之体在。若只管和,则并本都忘了。就这两意说,又自有轻重。义刚
  周舜功问:“‘从容不迫’,如何谓之和?”曰:“只是说行得自然如此,无那牵强底意思,便是从容不迫。那礼中自然个从容不迫,不是有礼後,更添个从容不迫。若离了礼说从容不迫,便是自恣。”义刚集注。
  “礼主於敬,而其用以和为贵。然如何得他敬而和?著意做不得。才著意严敬,即拘迫而不安;要放宽些,又流荡而无节。须是真个识得礼之自然处,则事事物物上都有自然之节文,虽欲不如此,不可得也。故虽严而未尝不和,虽和而未尝不严也。”又曰:“和便有乐底意思,故和是乐之本。”闳祖
  问:“集注云云,上一截将‘从容不迫’说‘礼之用,和为贵’,甚分明。但将‘从容不迫’就下一截体验,觉得未通。如乡党一书,也只是从容不迫,如何却会不行?若会从容不迫,必不会无节。”曰:“只是立心要从容不迫不得。才立心要从容不迫,少间便都放倒了。且如圣人‘恭而安’,圣人只知道合著恭,自然不待勉强而安。才说要安排个安,便添了一个。”贺孙
  问:“‘知和而和’,是从容不迫。”曰:“从容不迫虽是和,然其流遂至於纵而无节。”又曰:“学者而今但存取这心,这心是个道之本领。这心若在,这义理便在。存得这心,便有个五六分道理了。若更时时拈掇起来,便有个七八分底道理。”卓


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