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朱子语类·卷五十七·孟子七(5)


  问:“‘汤执中,立贤无方’,莫是执中道以立贤否?”曰“不然。执中自是执中,立贤自是立贤。只这‘执中’,却与子莫之‘执中’不同。故集注下谓:‘执,谓守而不失。’汤只是要事事恰好,无过不及而已。”时举。
  问:“‘周公思兼三王,以施四事。’上文既是各举一事言,四圣人之事亦多,周公如何施之?”曰:“此必是周公曾如此说。大抵所举四事极好,此一处自舜推之至于孔子。”可学。
  “周公思兼三王,以施四事”,此不可考,恐是周公自有此语。如“文王我师也,周公岂欺我哉”?此直是周公曾如此语,公明仪但举之耳。四事极说得好。“泄”字有狎底意思。谟。
  因论“泄迩、忘远”,老苏说乖,曰:“圣人心如潮水上来,湾坳浦溆,一时皆得,无有远迩。”方。
  △王者之迹熄章
  问“王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作”。曰:“这道理紧要在‘王者之迹熄’一句上。盖王者之政存,则‘礼乐征伐自天子出’,故雅之诗自作于上,以教天下。王迹灭熄,则礼乐征伐不自天子出,故雅之诗不复作于上,而诗降而为国风。是以孔子作春秋,定天下之邪正,为百王之大法也。”焘。
  庄仲问:“王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作。先儒谓自东迁之后,黍离降为国风而雅亡矣。恐是孔子删诗之时降之。”曰:“亦是他当时自如此。要识此诗,便如周南召南当初在镐丰之时,其诗为二南;后来在洛邑之时,其诗为黍离。只是自二南进而为二雅,自二雅退而为王风。二南之于二雅,便如登山;到得黍离时节,便是下坡了。”文蔚。
  △可以取章
  “可以取,可以无取”,是先见得可以取,后来却见得可以无取,如此而取之,则伤廉矣。盖后来见者较是故也。“与、死”,亦然。闳祖。
  正卿问:“‘可以取,可以无取,取伤廉’,亦是二联之义?”曰:“看来‘可以取’,是其初略见得如此;‘可以无取’,是子细审察见得如此,如夫子言‘再思’一般。下二联放此,庶几不碍。不然,则不取却是过厚,而不与、不死,却是过薄也。”壮祖。
  “可以取,可以无取”,此段正与孔子曰“再斯可矣”相似。凡事初看尚未定,再察则已审矣,便用决断始得。若更加之思焉,则私意起,而非义理之本然。僩。
  “可以取,可以无取”云云。夫取为伤廉,固也。若与者本惠,死者本勇,而乃云“伤惠、伤勇”者,谓其过予与无益之死耳。且学者知所当予而不至于吝啬,知所当死而不至于偷生,则几矣。人杰。
  孟子言:“可以取,可以无取,取伤廉。可以与,可以无与,与伤惠。”他主意只在“取伤廉”上,且将那“与伤惠”来相对说。其实与之过厚些子,不害其为厚;若才过取,便伤廉,便是不好。过与,毕竟当时是好意思;与了再看之。方见得伤惠,与伤廉不同。所以子华使于齐,“冉子与之粟五秉”,圣人虽说他不是,然亦不大故责他。只是才过取,便深恶之,如冉求为之聚敛而欲攻之,是也。僩。
  △天下之言性也章
  问:“‘则故而已矣’,故是如何?”曰:“故,是个已发见了底物事,便分明易见。如公都子问性,孟子却云:‘乃若其情,则可以为善矣。’盖性自是个难言底物事,惟恻隐、羞恶之类却是已发见者,乃可得而言。只看这个,便见得性。集注谓‘故’者是已然之迹也。是无个字得下,故下个‘迹’字。”时举。
  问“则故而已矣”。曰:“性是个糊涂不分明底物事,且只就那故上说,故却是实有痕迹底。故有两件,如水之有顺利者,又有逆行者。毕竟顺利底是善,逆行底是恶,所以说‘行其所无事’,又说‘恶于凿’,凿则是那逆行底。又说‘乃若其情,则可以为善’。性是糊涂底物事,情却便似实也。如恻隐、羞恶、辞逊、是非,这便是情。”相。
  敬之问:“故,是已然之迹,如水之润下,火之炎上。‘以利为本’,是顺而不拂之意。”曰:“利是不假人为而自然者。如水之就下,是其性本就下,只得顺他。若激之在山,是不顺其性,而以人为之也。如‘无恻隐之心非人,无羞恶之心非人’,皆是自然而然。惟智者知得此理,不假人为,顺之而行。”南升。时举录别出。


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