论不免一死

　　因为我们有这么个会死的身体，以至于遇到下面一些不可逃避的后果：第一，我们都不免一死；第二，我们都有一个肚子；第三，我们有强壮的肌肉；第四，我们都有一颗喜新厌旧的心。这些事实各有它根本的特质，所以对于人类文明有很重要的影响。因为这种现象太明显了，所以我们反而不会想起它。我们如果不把这些后果看清楚，便不能认识我们自己和我们的文明。

　　人类无论贵贱，身躯总是五六英尺高，寿命总是五六十岁：我疑惑这世间的一切民主政治、诗歌和哲学是否都是以上帝所定的这个事实为出发点的。大致说来，这种办法颇为妥当。我们的身体长得恰到好处，不太高、也不太低。至少我对于我这个五英尺四英寸之躯是很满意的。同时五六十年在我看来已是够悠长的时期：事实上五六十年便是两三个世代了。依造物主的安排方法，当我们呱呱坠地后，一些年高的祖父即在相当时期内死掉。当我们自己做祖父的时候，我们看见另外的小婴儿出世了。看起来，这办法真是再好也没有。这里的整个哲学便是依据下面的这句中国俗语“家有千顷良田，只睡五尺高床”。即使是一个国王，他的床，似乎不需超过七尺，而且一到晚上，他也非到那边去躺着不可。所以我是跟国王一样幸福的。无论这个人怎么样地富裕，但能超过《圣经》中所说的七十年的限度的，就不多见。活到七十岁，在中国便称为“古稀”，因为中国有一句诗：“人生七十古?来稀。”?

　　关于财富，也是如此。我们在这生命中人人有份，但没有一个人握着全部的抵押权。因此我们对于人生可以抱着比较轻快随便的态度：我们不是这个尘世的永久房客，而是过路的旅客。地主、佃户，都是一样的旅客。这种观念减弱了“地主”一词的意义。没有一个人能实在地说，他拥有一所房子或一片田地。一位中国诗人说得好：

　　苍田青山无限好，

　　前人耕耘后人收；

　　寄给后人且莫喜，

　　更有后人乐逍遥!

　　人类很少能够体念到死的平等意义。世间假如没有死，那么即使是圣海伦，那在拿破仑看来也会觉得毫不在乎，而欧洲将不知要变成个什么样子。世间如果真没有死，我们便没有英雄豪杰的传记，就是有的话，作者也一定会有一种较不宽恕，较无同情心的态度。我们宽恕世界的一切伟人，因为他们是死了。他们一死，我们便觉得已和他们消灭了仇恨。每个葬礼的行列都似有着一面旗帜，上边写着“人类平等”的字样。万里长城的建造者，专制暴君秦始皇焚书坑儒，制定“腹诽”处死的法律。中国人民在下面那首讲到秦始皇之死的歌谣里，表现着多么伟大的生之欢乐啊!

　　秦始皇奄僵在中国历史学家的心目中，这些歌谣是先知的预言，是上帝借助人民的声音表现出来的预言，所以这首歌谣中的动词都是将来式的，秦始皇后来的确死于沙丘。!

　　开吾民，

　　据吾床，

　　饮吾酒，

　　唾吾浆，

　　餐吾饮，

　　以为粮；

　　张吾弓，

　　射东墙，

　　前至沙丘当灭亡!

　　人类喜剧的意识，与诗歌与哲学的资料，大都是如此而产生的。能见到死亡的人，也能见到人类喜剧的意识，于是他很迅速地变成诗人了。莎士比亚写哈姆雷特寻找亚历山大大帝的高贵残骸遗灰，“后来他发现这灰土也被人家拿去塞一个啤酒桶的漏洞”。“亚历山大死了，亚历山大葬了，亚历山大变成尘土了，我们拿尘土来做黏土；为什么不可以去塞一个啤酒桶的漏洞呢?”莎士比亚写这段文字时，已经变成一个深刻的诗人了。莎士比亚使李尔王二世谈到坟墓、虫儿、墓志铭，谈到皇帝死后，虫儿在他的头颅中也玩着朝廷上的滑稽剧，又谈到“有一个购买田地的大买主，经过法令、具结、罚金、双重证据，然后收回，结果他虽花了如许罚金，但仍变成一个良好的头颅满装着精致的尘土”。莎士比亚在这种地方即表现着最优越的喜剧意识。奥玛?开俨（Ｏｍａｒ　Ｋｈａｙｙａｍ，十世纪波斯诗人）及中国的贾凫西（别名木皮散人，一位隐居的中国诗人），都是从死亡的意识上获得他们的诙谐心情，以及对历史的诙谐解释。他们以那些在皇帝的坟墓里住着的狐狸来借题发挥。庄子的全部哲学，也是基于他对于一个骷髅的言论。中国的哲学到庄子的时代，才第一次蕴含着深刻的理论和幽默的成分：

　　庄子之楚，见空骷髅，?NFDE7?然有形，檄以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎?将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎?将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎?将子有冻馁之患而为此乎?将子之春秋，故及此乎?”于是语卒，援骷髅，枕而卧……

　　庄子妻死，惠子吊子，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎?”

　　庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无慨然，察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋夏冬四时行也。人且偃然寝于巨室，而我?NFDC2??NFDC2?然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

　　当我们承认人类不免一死的时候，当我们意识到时间消逝的时候，诗歌和哲学才会产生出来。这种时间消逝的意识是藏在中西一切诗歌的背面的——人生本是一场梦。我们正如划船在一个落日余晖反照的明朗下午，沿着河划去；花不常好，月不常圆，人类生命也随着在动植物界的行列中永久向前走着，出生、长成、死亡，把空位又让给别人。等到人类看透了这尘世的空虚时，方才开始觉悟起来。庄子说，有一次做个梦，梦见自己变成蝴蝶，他也觉得能够展开翅膀来飞翔，好像一切都是真的，可是当他醒来时，他觉得他是真实的庄子。但是后来，他陷入颇滑稽的沉思中，他不知道到底是庄子在梦做蝴蝶，还是一只蝴蝶在梦做庄子。所以人生真是一场梦，人类活像一个旅客，乘在船上，沿着永恒的时间之河驶去。在某一地方上船，在另一地方上岸，好让给其他河边等候上船的旅客。假如我们不以为人生实是一场梦，或是过路的旅客所走的一段旅程，或是一个连演员自己也不知道是在做戏的舞台，那么，人生的诗歌连一半也不会存在了。一个名叫刘达生的中国学者在给他朋友的信中写着：