化无所化分(2)

　　求上天的保佑，菩萨保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。 你要想菩萨保佑，你要先保佑自己，怎么保佑自己呢？行一切善法，那么自助就天助了， 佛菩萨与你中间的电线、电波就接得上了。你一天到晚去杀人放火，然后说，菩萨保佑 我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告诉我们，没有一个众生他可以度的，众生都 是自性自度。他说，什么叫做我呢？一切众生本来无我，这是佛法；佛法三藏十二部经 典，总归起来就是告诉我们这句话。本来无我啊！就是我们做不到，做到了个个成佛。

　　佛又说，‘如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。’凡夫就是一般人， 是佛经翻译的名辞，现在我们一听到凡夫，好像在骂人。如果我们随便对朋友说，你是 凡夫，他肚子里头一定不高兴，你好看不起我！一般人，你告诉他无我，他就害怕，因 为人都要贪著‘我’。究竟那个是我呢？佛经告诉我们，人体是三十六样东西凑拢来， 没有一样东西是‘我’的。

　　拿现在来讲更严重了，人体上许多的细胞都是我，每一个细胞都不是我，你说我在 那里？身体上没有我，死了以后，我到那里去了？说灵魂是我，你看到灵魂了吗？一声 青磬万缘醒，就是这个境界。这一声敲了以后，无我，本来就是什么都无我，没有一样 是我。这个无我的境界，佛只好分析给‘我’听，所以我们学禅啊，打坐啊，求证一个 什么东西呢？就是求证到一个无我，就成佛了。结果大家打起坐来，在里头嘀咕，都在 玩‘我’，不然就玩呼吸来呀，去呀，好像在那里数钱！一二三四，又数息又观。第一 口呼吸早就跑掉了，你后面数到一千，一口呼吸也留不住呀！在那里干什么呢？所以都 在玩‘我’，作不到无我，不能证得佛法！

　　无我以后

　　佛刚才提出一个问题，凡夫之人，以为真有一个我的存在，等到肉体死亡了，抓不 住了，还要抓个灵魂。其实那个灵魂也是自己意识境界偶然的存在，还不是真的我，还 不是这个。但是凡夫之人，总归要抓一个有相的我，都抓错了。真做到四大相皆空，就 是人我众生寿者皆空的时候，可以找到生命本来的自我了。那个自我是假称的，叫他自 我也不对，叫他是佛也不对，叫他菩提也不对，各种名称都不对。

　　现在讲到这个地方，佛又加以解说，他提出来： 【须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】

　　为什么他要加这个尾巴呢？因为他说了一个尾巴怕大家又抓住它。我们也看到过很 多学佛的，他也不敢承认自己是圣人，那你就当凡夫好了，他肚子里又不服气，不肯做 凡夫。

　　所以一般学佛学道的人很可怜，在圣人凡夫之间，就像公园里小孩子玩秋千，汤过 来汤过去，永远下不了台，挂在空中甩。

　　佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。 换句话说，严重的讲，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡 夫，个个是佛，众生平等。所以后世禅宗经典，心、佛、众生，三无差别。心即是佛， 悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫，心、佛、众生，三无差别，三样平等。

　　那么这一品说完了吗？没有完！还有个重大的问题在里头，我们现在再回过头来看 这一品开头的话。 【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。】

　　重点在这个‘我’字上，佛说：我，没有度众生。文字是那么解释，佛为什么那么 讲呢？全篇的意思告诉我们，人，悟到了真正的无我，修持证到了真正的无我，就是佛 了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛境界。所以做到了无我就是佛境界， 一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，接著一切观念的执著，都是因为有我而来， 那么真正无我就是佛境界。

　　但是，无我以后叫什么呢？注意啊！一般研究佛学的人，听到无我，下意识给它下 一个注解，空的。佛没有这样说，他只说无我而已，这个空的是你加的。如果真能把凡 夫境界有我的观念通通放弃了，所谓放下，放下放到无可放处，找到生命本来，勉强才 可以叫那个是我们生命的真我，那就是佛境界。但是在本经上，佛不说出一个真我的名 字，那么你就要看全部的佛经了。全部佛经，总归起来三藏十二部，实际上有些真的， 有些假的。所谓假的并不是什么假的，是后来佛弟子们自己修持到了，所写的经典，假 托也是佛说的，这很有可能。这些笼统的算进去，佛经大概有五千多部。

　　过去有些人念经，为了自己念，为了父母念，要念一藏经，一藏经就是五千卷。大 藏经佛的这一部分是五千卷。后世弟子们作的论，乃至佛经的注解，未算在内，如果通 通把它算在内，连后世的也都加进去，现在一共有一万三四千卷了，越来越多。

　　佛说法四十九年，这么多的经典中，他的几个要点是，世间一切无常，都靠不住， 都要变去，都不属于我的。人世间一切皆苦，没有究竟的快乐，没有究竟的幸福。一切 皆空，一切都无法把握，都要变去了，变去了都抓不住，抓不住的那个情况，那个境界 定个名辞叫做空，所以无常、苦、空、无我，本来无我，这是所有佛说的都是这样。

　　佛在世的时候，许多佛的弟子们，依他所教示的方法修持，都证到了无我的境界， 脱离了苦、空、无我的束缚。但是也因此之故，都落于偏空之果，这是我们后世佛学给 它加上的，就是偏向于消极的空。

　　佛到了八十岁，他老人家要请假走路了，请长假了，懒得再教了，快涅盘了，这个 时候，他告诉我们相反的四个字，常、乐、我、净，与他平常所讲的完全相反。最后他 又告诉我们，真做到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修持到一切放下了，连 空也空了，空到了最彻底，你找到生命的本源，这个生命的本源永恒不变。

　　但是这不是像人世间有个不变的东西一样，那样了解又错了，那是属于真常唯心论， 属于外道的说法。佛说的这个常，是对无常而言，金刚经后面就给我们解释了。乐，不 是苦的，得道的人离苦了；一般认为得了道的人，一天到晚都是快乐，那会把你乐死的。 譬如我们头痛，当然很难过了，但是痛个六七天也痛不死，你说头不痛了，我的头好快 乐啊！快乐的不得了，真这样快乐的话，这个人不到三天一定发了疯。苦乐是相对的现 象，著了相就会发疯。所以什么是乐？无苦即是乐，清净之乐。清净没有境界，所以这 个乐不是世间看的乐，是常乐。这个时候是真正的我了，不生不灭，这是不生不灭之我， 并没有像我们现在世俗的观念，有个我相的存在，所以这个我是乾乾净净的。