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智慧55保持一种简单的快乐

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    【原文】

    “绝学无忧。”

    【解析】

    这句话的意思是我们只有抛弃圣智礼法的浮文,才能免于忧患。在这里老子强调了一种大智若愚的智慧,他认为人只有不被一些所谓的智慧所迷惑,所忧虑,彻底抛开它们,才能获得更多的快乐。

    最高级别的智者都是无忧无虑的智者,头脑简单的人才能获得真快乐。

    孔子也像老子一样,是个快乐主义者。《论语》一开头三句话都是讲如何让人达到快乐,可见孔子之学的主旨就是快乐。确实,《论语》的开头三句都是讲如何快乐:

    子曰:学而时习之,不亦悦乎?

    有朋自远方来,不亦乐乎?

    人不知而不愠,不亦君子乎?

    三句都在讲快乐,层层深入。就具体而言,孔子是通过举例来引导人们达到快乐的。

    有个大家耳熟能详的故事可以说明快乐原本很简单。

    有一天,希腊哲学家第欧根尼在晒太阳。亚历山大皇帝对他说:“你可以向我请求你所要的任何恩赐。”

    第欧根尼躺在桶里伸着懒腰说:“那么,请阁下别挡住我的阳光。”

    谁说太阳底下没有新鲜事?就拿晒太阳来说,当亚历山大皇帝没趣地走后,第欧根尼肯定会发现桶外的阳光更温暖,而且充满喜感。

    还有一回,在亚历山大皇帝征服雅典后,第欧根尼问他还要做什么。

    “我要征服波斯。”

    “然后呢?”

    “我要征服埃及。”

    “然后呢?”

    “我要征服全世界。”

    “在你征服全世界以后呢?”

    “我就自得其乐了。”

    “那你为什么不能现在就自得其乐呢?”

    亚历山大哑口无言。

    让亚历山大哑口无言的并不是第欧根尼说话咄咄逼人,而是第欧根尼确实道出一个真理:明明现在我们就可以快乐起来,为什么要等千辛万苦做完很多事后才开始快乐?

    幸福不是毛毛雨,快乐却是太阳光,随时会从光明者的内心升起。

    与第欧根尼一样,老子主张“马上就快乐”与“简单就快乐”。不但如此,老子还指出:人应该做傻瓜,人们之所以不快乐,就是太聪明。老子说:“我,愚人之心。”意思就是说:“瞧,我就是个大傻瓜。”

    快乐是人类最大的智慧,最高的知识。

    老子的“非常道”包括两大智慧,一是快乐主义。这一大智慧被孔子继承了,又被庄子发扬为“逍遥游”。

    老子的第二大智慧为阴柔,被孔子变形为中庸之道,成为中国人的“国宝”,“中国者中庸之国也”。

    老子的“阴柔”已被发扬光大,但老子的快乐主义传到孔子与庄子那里后就失传了,有能继此绝学者,必将有更大的幸福。

    有人问:快乐既然能失传,岂不证明它功能有限?

    回答是:错!快乐功能无限。它并未失传,之所以有时感觉失传,是因为传人没出现。而事实上并不是传人没出现,而是传人正在成长!

    谁是老子快乐主义的传人?那就是每一位读到这里都有会心一笑的朋友。“我,愚人之心也。”

    老子说“绝学无忧”,就是说有一种非常绝妙的学问让人无忧无虑,那就是简单充实而无所不在的快乐主义。老子是一位快乐主义者,他公然说:“我,愚人之心也。”承认自己是个大傻瓜。

    我们学老子什么?一是学老子的“阴柔”;二是学老子的“快乐主义”。这两大绝学都是老子取法自然后千锤百炼的人生成功大法宝。学老子“阴柔”的人多,学老子“快乐”的人少。“得此智慧者,庶几乎可称圣人矣。”

    老子这话就是说他是一个愚人,也就是一个大傻瓜。大傻瓜好,傻瓜傻笑傻乐,傻瓜看世界简单,看人看事情更简单,傻瓜就是圣人。有两种人是圣人,一种是婴儿,还有一种是傻瓜。

    婴儿长大了就不再是圣人,傻瓜却永远长不大,所以傻瓜比婴儿更得圣人之趣。老子留下了一部《道德经》,骑牛而去。他本想“远没流沙”(穿过沙漠到西域,甚至更远),但据说又折回,一说是到了印度,一说是回到了四川青城山隐居。

    老子一生主张“无为”,是一位神秘主义的隐修者。



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