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朱子语类·卷三十七·论语十九(4)


  问:“经、权不同,而程子云:‘权即经也。’”曰:“固是不同:经是万世常行之道,权是不得已而用之,大概不可用时多。”又曰:“权是时中,不中,则无以为权矣。”赐
  或问:“‘反经合道’之说,程先生不取,乃云‘不必说权,权即是经’,如何?”曰:“某常以为程先生不必如此说,是多说了。经者,道之常也;权者,道之变也。道是个统体,贯乎经与权。如程先生之说,则鹘突了。所谓经,众人与学者皆能循之;至於权,则非圣贤不能行也。”焘
  或有书来问经、权。先生曰:“程子固曰:‘权即经也。’人须著子细看,此项大段要子细。经是万世常行之道,权是不得已而用之,须是合义也。如汤放桀,武王伐纣,伊尹放太甲,此是权也。若日日时时用之,则成甚世界了!”或云:“权莫是中否?”曰:“是此一时之中。不中,则无以为权矣。然舜禹之後六七百年方有汤;汤之後又六七百年方有武王。权也是难说。故夫子曰:‘可与立,未可与权。’到得可与权时节,也是地位太煞高了也。”祖道
  或问经与权之义。曰:“公羊以‘反经合道’为权,伊川以为非。若平看,反经亦未为不是。且如君臣兄弟,是天地之常经,不可易者。汤武之诛桀纣,却是以臣弑君;周公之诛管蔡,却是以弟杀兄,岂不是反经!但时节到这里,道理当恁地做,虽然反经,却自合道理。但反经而不合道理,则不可。若合道理,亦何害於经乎!”又曰:“合於权,便是经在其中。”正甫谓:“‘权、义举而皇极立’,权、义只相似。”曰:“义可以总括得经、权,不可将来对权。义当守经,则守经;义当用权,则用权,所以谓义可以总括得经、权。若可权、义并言,如以两字对一字,当云‘经、权举’乃可。伊川曰:‘惟义无对。’伊川所谓‘权便是经’,亦少分别。须是分别经、权自是两物;到得合於权,便自与经无异,如此说乃可。”恪
  问:“‘可与立’,如何是立?”曰:“立,是见得那正当底道理分明了,不为事物所迁惑。”又问:“程子谓‘权只是经’,先生谓:‘以孟子援嫂之事例之,则权与经亦当有辨。’莫是经是一定之理,权则是随事以取中;既是中,则与经不异否?”曰:“经,是常行道理。权,则是那常理行不得处,不得已而有所通变底道理。权得其中,固是与经不异,毕竟权则可暂而不可常。如尧舜揖逊,汤武征诛,此是权也,岂可常行乎!臂圣人此意,毕竟是未许人用‘权’字。学者须当先理会这正底道理。且如朝廷之上,辨别君子小人,君子则进之,小人则去之,此便是正当底道理。今人不去理会此,却说小人亦不可尽去,须放他一路,不尔,反能害人。自古固有以此而济事者,但终非可常行之理。若是君子小人常常并进,则岂可也?”广
  亚夫问“可与立,未可与权”。曰:“汉儒谓‘反经合道’为权;伊川说‘权是经所不及者’。权与经固是两义,然论权而全离乎经,则不是。盖权是不常用底物事。如人之病,热病者当服叙药,冷病者当服热药,此是常理。然有时有热病,却用热药去发他病者;亦有冷病,却用冷药去发他病者,此皆是不可常论者。然须是下得是方可。若有毫釐之差,便至於杀人,不是则剧。然若用得是,便是少他不得,便是合用这个物事。既是合用,此权也,所以为经也。大抵汉儒说权,是离了个经说;伊川说权,便道权只在经里面。且如周公诛管蔡,与唐太宗杀建成元吉,其推刃於同气者虽同,而所以杀之者则异。盖管蔡与商之遗民谋危王室,此是得罪於天下,得罪於宗庙,盖不得不诛之也。若太宗,则分明是争天下。故周公可以谓之权,而太宗不可谓之权。孟子曰:‘有伊尹之志则可,无伊尹之志则篡也。’故在伊尹可以谓之权,而在他人则不可也。权是最难用底物事,故圣人亦罕言之。自非大贤以上,自见得这道理合是恁地,了不得也。”时举
  因论“经、权”二字,曰:“汉儒谓‘权者,反经合道’,却是权与经全然相反;伊川非之,是矣。然却又曰‘其实未尝反经’,权与经又却是一个,略无分别。恐如此又不得。权固不离於经,看‘可与立,未可与权’,及孟子‘嫂溺援之以手事’,毫釐之间,亦当有辨。”文蔚曰:“经是常行之理,权是適变处。”曰:“大纲说,固是如此。要就程子说中分别一个异同,须更精微。”文蔚曰:“权只是经之用。且如称衡有许多星两,一定而不可易。权往来称物,使轻重恰好,此便是经之用。”曰:“亦不相似。大纲都是,只争些子。伊川又云:‘权是经所不及者。’此说方尽。经只是一个大纲,权是那精微曲折处。且如君仁臣忠,父慈子孝,此是经常之道,如何动得!其间有该不尽处,须是用权。权即细密,非见理大段精审,不能识此。‘可与立’,便是可与经,却‘未可与权’,此见经权毫釐之间分别处。庄子曰:‘小变而不失其大常。’”或曰:“庄子意思又别。”曰:“他大概亦是如此,但未知他将甚做大常。”文蔚僩录别出。


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