“进步恐惧症”也是一种令人恐惧的心态【现代启示录观后感】(3)

　　之所以有这么多人对文明和进步持有恐惧，就像影片中库兹死前念念不忘：horror，其根源是出于对启蒙运动的反对，事实上，在启蒙运动之后，紧跟着就是一场反启蒙运动，自那时起，西方对启蒙运动理念的态度就一直存在分歧。人们才刚刚沐浴启蒙之光，就立刻被告知：黑暗其实并非一无是处；人类应该停止大胆探索的脚步；条规戒律有存在的必要；人性的命运并不是进步，而是停滞或者倒退。

　　在21世纪的今天，反启蒙的思想依然广泛存在于精英阶层的各种文化运动和理智运动中。启蒙运动理念认为我们应该运用集体的理性来促进繁荣、减少痛苦，但这个观点现在被那些反启蒙运动者认为太过愚蠢，也太过天真，不但无用，也已经过时。

　　这些反启蒙运动者将进步抨击的一无是处，对启蒙思想抱有恐惧心态，甚至说，如今他们这类偏左的意识形态已经成为一种世俗宗jiao，它让志趣相投的人结成团体，共同尊奉一套宣扬神圣信仰的教义，它刻画出越来越多的恶魔，让人们对其事业的正义性毫不怀疑。而且，这类左yi人士往往还支持一种运动，这种运动将“生态系统”这个超然的实体置于人类利益之上。浪漫的“绿色运动”认为，人类对能源的获取并不是遏制熵增、促进繁荣的重要手段，而是对自然犯下的严重罪行，它将导致一场可怕的审判，例如资源大战、环境污染，以及足以结束人类文明的气候变化。唯一的救赎就是悔改，拒绝科学技术和经济增长，回到小国寡民、简单自然的生活方式。毋庸置疑，凡是了解情况的人都不会否认人类活动对自然系统的破坏，如果听之任之，将导致灾难性的后果。但问题是，一个综合性的、技术发达的社会是否会听之任之？一个逐步发展获得进步的社会是否会真的让进步成为毁灭的工具？

　　近200年来，无数的人着书立说，宣称现代文明非但没有取得进步，反而在逐渐衰落，并处于崩溃的边缘。在《文明衰落论》（The Idea of Decline in Western Civilization）一书中，历史学家阿瑟·赫尔曼（Arthur Herman）历数了两个世纪以来的末日预言者，他们对种族、文化、政治或生态的衰败敲响了警钟。

　　一些衰落论者为普罗米修斯式的技术妄行扼腕叹息。即便环境污染不会将我们置于死地，核武器、纳米技术、网络恐怖、生物恐怖、人工智能或者其他生存威胁也必定把我们推下悬崖。即使技术文明能够逃脱彻底毁灭的命运，它也将逐渐沦为一个充满暴力和不公正的人间地狱——一个遍地恐b主义、懒散之徒、血汗工厂、犯zui集团、非fa交易、流亡难民、社会不gong、网络欺凌、暴li性侵与仇恨犯zui的“美丽新世界”。

　　另一些衰落论者则为相反的问题苦恼不已，社会的现代化并没有让生活陷入残酷、危险的境地，而是让它变得过于舒适和安全（反正正着反着都不行，进步就是原罪）。这些批评者认为，健康、和平与繁荣只不过是物质享乐的体现，它们让人们远离真正意义上的生活。在满足各种口腹之欲的同时，技术资本主义也将人推向了一片毫无灵魂的精神荒漠，个个孤独无依、物质至上、循规蹈矩、毫无个性、灵魂空虚。在这种荒谬的存在中，人们饱尝异化、焦虑、混乱、冷漠、欺诈、无聊、不安以及恶心之苦，沦落成“一边等待戈多，一边在荒地上吃着***午餐的空心人”。（这类影片也非常多，例如玩乐时间，我的舅舅，都包含着对进步和技术对人类异化的抨击）

　　这些所谓的知识分子认为，在这个颓废堕落的文明走向黄昏之际，真正的解救之道不是枯燥的理性和腐朽的人文主义，而是某种真实而又神圣的quan力意志，它英勇无畏、充满活力，血肉丰满、健全完整。

　　那些预见文明崩溃的学者和艺术家往往有两种不同的反应。历史悲观主义者害怕文明的衰落，但又哀叹无力回天；文化悲观主义者则兴高采烈，陷入“食尸鬼的狂欢”。他们都认为，现代性已经彻底破产，无可救药，一种新的秩序将会在崩塌的废墟中建立起来，这将是一种更加优越的秩序。

　　诚然，悲观主义也有其光明的一面，就像本片导演对战争的反思，其饱含人文主义色彩的同情与反对战争，当然值得赞扬，这类同情之环的延伸使我们开始关注更多的伤害，而这些伤害在过去更为无情的时代常被忽略不计。

　　但这种出于人道主义的悲观和同情让我们因此产生一种错觉，以为今天过的比昨天衰败，其实不然，今天，我们将叙利亚内zhan视为一场人道主义悲剧，那是因为有更多的人关注和报道这类灾难，而在过去，面对所发生比这更频繁更残酷的血腥战争，则很少有人作同等的关注和看待，尽管它们让更多更多的人死于非命，或流离失所。让人们的生活更支离破碎。